Oleh: Prof. Dr. Wesnina, M.Sn. (Utusan Perkumpulan Bundo Kanduang Provinsi DKI Jakarta).
26 Juni 2026 — Kongres Bundo Kanduang ke-3 Sedunia yang diselenggarakan di Batusangkar menjadi momentum penting bagi perempuan Minangkabau untuk kembali meneguhkan peran strategisnya dalam menjaga adat, merawat alam, memperkuat keluarga, dan mewariskan nilai budaya kepada generasi muda. Kongres ini dihadiri oleh sekitar 1.000 peserta, terdiri atas Bundo Kanduang dari berbagai provinsi di Indonesia, serta perwakilan Bundo Kanduang Malaysia dan Bundo Kanduang Australia.
Kehadiran peserta dari ranah, rantau, dan luar negeri memperlihatkan bahwa Bundo Kanduang bukan sekadar simbol adat, melainkan kekuatan budaya yang terus hidup dan bergerak. Minangkabau tidak hanya berada di tanah asalnya, tetapi juga tumbuh dalam ingatan, praktik, dan komitmen masyarakatnya di berbagai penjuru dunia. Karena itu, kongres ini memiliki makna yang luas: mempertemukan akar dan rantau, tradisi dan masa depan, adat dan tantangan zaman.
Kongres Bundo Kanduang ke-3 Sedunia bukan hanya forum pertemuan organisasi. Ia menjadi ruang refleksi bersama untuk membaca kembali arah perjuangan perempuan Minangkabau di tengah perubahan sosial yang semakin cepat. Globalisasi, urbanisasi, perkembangan teknologi digital, melemahnya pewarisan nilai adat, serta krisis lingkungan menjadi tantangan nyata yang harus dijawab dengan kebijaksanaan budaya.
Salah satu pesan utama yang mengemuka dalam seminar dan kongres ini adalah pentingnya membaca kembali falsafah “Alam Takambang Jadi Guru”. Falsafah ini merupakan salah satu fondasi utama kehidupan masyarakat Minangkabau. Alam yang terbentang luas bukan hanya dipandang sebagai tempat tinggal, tetapi sebagai guru kehidupan. Dari alam, manusia belajar tentang keseimbangan, keteraturan, kesabaran, kerja sama, adaptasi, dan keberlanjutan.
Dalam pandangan Minangkabau, alam tidak pernah berdiri sendiri sebagai benda mati. Alam adalah sumber nilai. Alam memberi tanda, memberi pelajaran, dan memberi peringatan. Gunung, sungai, lembah, sawah, hutan, tumbuhan, dan hewan menjadi bagian dari ruang pembelajaran manusia. Dari proses membaca alam itulah lahir adat, norma, tata ruang, sistem kekerabatan, arsitektur Rumah Gadang, pengelolaan tanah ulayat, motif hias, busana, seni, dan berbagai ekspresi budaya lainnya.
Falsafah “Alam Takambang Jadi Guru” menjadi sangat relevan saat dunia sedang menghadapi krisis hubungan antara manusia dan alam. Pembangunan yang tidak seimbang, eksploitasi sumber daya alam, berkurangnya ruang hijau, pencemaran lingkungan, dan melemahnya kepedulian ekologis menjadi persoalan besar masa kini. Dalam situasi demikian, kearifan lokal Minangkabau menawarkan cara pandang yang lebih bijaksana: manusia bukan penguasa alam, melainkan bagian dari alam yang bertanggung jawab menjaga keseimbangannya.
Nilai ini sejalan dengan prinsip kehidupan masyarakat Minangkabau yang menekankan keseimbangan antara manusia, alam, adat, dan Tuhan. Adat tidak hanya mengatur hubungan manusia dengan sesama, tetapi juga mengatur cara manusia memperlakukan ruang hidupnya. Tanah, air, rumah, sawah, hutan, dan pusaka bukan semata-mata benda ekonomi, tetapi bagian dari keberlanjutan kaum dan generasi.
Dalam konteks inilah peran Bundo Kanduang menjadi sangat penting. Bundo Kanduang bukan hanya ibu biologis dalam keluarga, tetapi juga ibu budaya dalam kaum. Ia menjadi penjaga nilai, penjaga tutur, penjaga rasa, penjaga rumah, penjaga pusaka, dan penjaga martabat keluarga. Melalui tangan dan tutur Bundo Kanduang, anak-anak mengenal sopan santun, adat, agama, bahasa, hubungan kekerabatan, serta tanggung jawab terhadap lingkungan.
Rumah, dalam pandangan Minangkabau, adalah sekolah pertama. Di rumah, nilai diwariskan sebelum anak mengenal sekolah formal. Di rumah pula anak belajar bagaimana menghormati orang tua, menyayangi saudara, menjaga malu, memahami batas, dan mengenal asal-usulnya. Karena itu, ketika peran Bundo Kanduang melemah, maka pewarisan nilai budaya juga ikut melemah.
Kongres ini mengingatkan bahwa Bundo Kanduang harus kembali hadir sebagai pusat pendidikan nilai. Bundo Kanduang tidak cukup hanya tampil dalam acara adat atau seremoni budaya. Perannya harus diperkuat dalam kehidupan sehari-hari: dalam keluarga, kaum, nagari, organisasi, sekolah adat, media sosial, kegiatan ekonomi kreatif, dan gerakan pelestarian lingkungan.
Di tengah kehidupan modern, tantangan pewarisan nilai menjadi semakin kompleks. Banyak generasi muda Minangkabau, terutama yang lahir dan tumbuh di rantau, tidak lagi mengalami kehidupan nagari secara utuh. Mereka mungkin mengenal istilah Rumah Gadang, mamak, kaum, tanah ulayat, atau pepatah-petitih, tetapi belum tentu memahami maknanya secara mendalam. Sebagian mengenal adat hanya sebagai simbol, bukan sebagai pedoman hidup.
Di sinilah diperlukan strategi baru. Nilai adat perlu diterjemahkan ke dalam bahasa yang sesuai dengan zaman. Generasi muda tidak cukup hanya diberi nasihat, tetapi perlu diajak mengalami, memahami, dan mempraktikkan nilai budaya. Pendidikan adat harus dibuat lebih hidup, komunikatif, visual, dan kontekstual. Sekolah adat, kelas budaya, media digital, buku populer, infografis, film pendek, desain busana, motif, dan kegiatan kreatif dapat menjadi sarana untuk menghidupkan kembali nilai Minangkabau.
Kongres ini juga membuka ruang penting untuk memperkuat gagasan Sekolah Adat Minangkabau. Sekolah adat dapat menjadi jembatan antara warisan leluhur dan kebutuhan generasi masa kini. Melalui sekolah adat, anak-anak dan remaja dapat belajar tentang falsafah Minangkabau, bahasa, pepatah-petitih, struktur kekerabatan, peran Bundo Kanduang, etika sosial, Rumah Gadang, tanah ulayat, seni, busana, kuliner, serta kepedulian lingkungan.
Namun, sekolah adat tidak boleh hanya menjadi tempat menghafal istilah adat. Ia harus menjadi ruang pengalaman. Anak-anak perlu diajak membaca alam, mengenal tanaman, memahami fungsi air, mengamati bentuk Rumah Gadang, membaca makna motif, mengenal busana adat, dan memahami hubungan antara adat dengan kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, adat tidak berhenti sebagai pengetahuan masa lalu, tetapi menjadi kecerdasan hidup untuk masa depan.
Dalam seminar dan kongres ini, Rumah Gadang juga dapat dibaca kembali sebagai model ekologi budaya Minangkabau. Rumah Gadang bukan sekadar bangunan tradisional. Ia adalah simbol hubungan antara perempuan, keluarga, kaum, adat, dan alam. Bentuk atap gonjong, pembagian ruang, penggunaan material, posisi bangunan, dan fungsi sosialnya menunjukkan bahwa arsitektur Minangkabau memiliki kedalaman nilai ekologis dan sosial.
Rumah Gadang mengajarkan bahwa ruang hidup manusia harus memiliki keteraturan. Ada ruang untuk keluarga, ruang untuk musyawarah, ruang untuk menyimpan pusaka, ruang untuk menerima tamu, dan ruang untuk memperkuat hubungan kaum. Rumah Gadang bukan hanya tempat berteduh, tetapi juga tempat membangun karakter. Ia menjadi pusat ingatan, pusat pendidikan, dan pusat identitas.
Begitu pula dengan tanah ulayat. Dalam adat Minangkabau, tanah ulayat bukan hanya aset ekonomi, tetapi warisan bersama yang mengandung tanggung jawab antargenerasi. Tanah tidak boleh diperlakukan semata-mata sebagai komoditas. Tanah adalah sumber kehidupan, ruang tumbuh kaum, dan penanda keberlanjutan. Jika tanah ulayat hilang, maka yang hilang bukan hanya lahan, tetapi juga sejarah, hubungan sosial, dan masa depan anak cucu.
Karena itu, Bundo Kanduang memiliki tanggung jawab moral untuk ikut menjaga kesadaran kaum terhadap tanah, rumah, pusaka, dan lingkungan. Dalam banyak hal, suara Bundo Kanduang diperlukan sebagai suara penyeimbang agar pembangunan tidak semata-mata mengejar keuntungan jangka pendek, tetapi tetap mempertimbangkan nilai adat, keberlanjutan lingkungan, dan kepentingan generasi mendatang.
Kehadiran Bundo Kanduang Malaysia dan Bundo Kanduang Australia dalam kongres ini memberi makna tersendiri. Diaspora Minangkabau telah membuktikan bahwa adat dapat melintasi batas geografis. Walaupun hidup jauh dari ranah, nilai Minangkabau tetap dapat dijaga melalui keluarga, komunitas, organisasi, kegiatan budaya, dan pendidikan anak-anak keturunan Minang di luar negeri.
Hal ini menjadi peluang besar bagi penguatan jejaring Bundo Kanduang sedunia. Ke depan, Bundo Kanduang lintas negara dapat mengembangkan kerja sama budaya, pertukaran pengetahuan, kelas adat daring, festival budaya Minangkabau, dokumentasi kuliner, pameran busana dan tekstil, serta program literasi budaya bagi generasi muda diaspora. Dengan demikian, kongres tidak berhenti sebagai pertemuan, tetapi menjadi awal gerakan budaya global.
Dari perspektif ekonomi kreatif, kongres ini juga memiliki peluang besar. Falsafah “Alam Takambang Jadi Guru” dapat diterjemahkan ke dalam desain busana, motif tekstil, kriya, cenderamata, media edukasi, arsitektur, dan produk budaya lainnya. Banyak motif Minangkabau bersumber dari alam, seperti tumbuhan, hewan, akar, daun, bunga, air, dan bentuk organik. Motif-motif tersebut bukan sekadar hiasan, tetapi mengandung pesan moral dan filosofi kehidupan.
Jika dikembangkan secara kreatif dan bermartabat, nilai-nilai ini dapat menjadi kekuatan ekonomi budaya. Produk Minangkabau tidak hanya dijual sebagai benda, tetapi sebagai cerita, identitas, dan pengetahuan. Songket, sulaman, busana, ukiran, kuliner, dan cenderamata dapat menjadi media untuk memperkenalkan filosofi Minangkabau kepada dunia.
Namun, pengembangan budaya dalam ekonomi kreatif harus dilakukan dengan hati-hati. Simbol adat tidak boleh digunakan tanpa pemahaman. Motif, warna, busana, dan atribut adat perlu dipahami maknanya agar tidak kehilangan nilai. Di sinilah diperlukan kolaborasi antara Bundo Kanduang, ninik mamak, akademisi, desainer, pelaku UMKM, pemerintah, dan generasi muda.
Kongres Bundo Kanduang ke-3 Sedunia juga menegaskan pentingnya kolaborasi antarfungsionaris adat. Penghulu, ninik mamak, alim ulama, cadiak pandai, dan Bundo Kanduang harus kembali berjalan seiring. Penghulu tidak cukup hanya menjadi pemegang gelar adat, tetapi harus menjadi pemimpin moral yang menjaga kaum. Ninik mamak harus membimbing kemenakan. Alim ulama menjaga arah spiritual. Cadiak pandai memberi pencerahan ilmu. Bundo Kanduang menjaga nilai dari pusat keluarga.
Jika unsur-unsur ini berjalan bersama, maka adat tidak hanya menjadi simbol, tetapi menjadi sistem kehidupan yang hidup. Sebaliknya, jika masing-masing berjalan sendiri, adat akan kehilangan daya sosialnya. Karena itu, kongres ini perlu menghasilkan komitmen bersama untuk memperkuat kembali fungsi lembaga adat dalam kehidupan masyarakat Minangkabau, baik di ranah maupun di rantau.
Kehadiran sekitar 1.000 peserta menjadi bukti bahwa semangat itu masih besar. Tetapi semangat besar harus diterjemahkan menjadi kerja nyata. Setelah kongres selesai, tugas terpenting adalah memastikan rekomendasi tidak berhenti di atas kertas. Diperlukan program yang terukur, jejaring yang aktif, dan agenda berkelanjutan.
Ada beberapa agenda penting yang dapat menjadi tindak lanjut. Pertama, penguatan pendidikan adat berbasis keluarga dan sekolah adat. Kedua, gerakan Bundo Kanduang peduli lingkungan berbasis falsafah “Alam Takambang Jadi Guru.” Ketiga, pendokumentasian pengetahuan adat, pepatah-petitih, motif, busana, Rumah Gadang, dan praktik budaya lokal. Keempat, penguatan jejaring Bundo Kanduang lintas provinsi dan lintas negara. Kelima, pengembangan ekonomi kreatif berbasis adat, alam, dan keberlanjutan.
Kongres ini juga menjadi pengingat bahwa perempuan Minangkabau tidak boleh diposisikan hanya dalam ruang domestik yang sempit. Dalam adat Minangkabau, perempuan memiliki tempat yang tinggi sebagai penjaga garis keturunan, rumah, pusaka, dan kehormatan kaum. Dalam konteks masa kini, peran itu harus diperluas menjadi penjaga ekologi budaya. Artinya, Bundo Kanduang tidak hanya menjaga rumah secara fisik, tetapi juga menjaga nilai, lingkungan, identitas, dan masa depan generasi.
Batusangkar sebagai tempat pelaksanaan kongres memiliki makna simbolik yang kuat. Sebagai salah satu pusat sejarah dan budaya Minangkabau, Batusangkar menjadi ruang yang tepat untuk membaca kembali akar peradaban. Dari tanah ini, pesan kongres bergema: bahwa adat Minangkabau bukan warisan yang diam, melainkan sumber kekuatan untuk menjawab persoalan zaman.
Akhirnya, Kongres Bundo Kanduang ke-3 Sedunia di Batusangkar bukan sekadar pertemuan Bundo Kanduang dari berbagai daerah dan negara. Kongres ini adalah panggilan untuk kembali belajar kepada alam, kembali menghidupkan adat, kembali memperkuat keluarga, dan kembali menyiapkan generasi yang berakar.
Falsafah “Alam Takambang Jadi Guru” harus bergerak dari ungkapan menjadi tindakan, dari pidato menjadi program, dan dari warisan menjadi masa depan. Bundo Kanduang memiliki peran besar dalam proses tersebut. Di tangan Bundo Kanduang, nilai adat dapat terus hidup. Di tangan Bundo Kanduang, anak-anak dapat mengenal akar budayanya. Di tangan Bundo Kanduang, rumah, kaum, nagari, dan rantau dapat tetap terhubung.
Dari Batusangkar, semangat itu dirajut kembali: adat dijaga, alam dirawat, generasi dikuatkan, dan Minangkabau terus hidup di ranah, rantau, serta dunia.(****).
